Zugriff, Verfügbarkeit und Verflüssigung: Über eine Verantwortung am Bild


"Jener Sprache, die den Widerstand gegen einen nicht-erzählbaren Anfang artikuliert, wohnt die Furcht inne, dass die Abwesenheit der Erzählung eine gewisse Bedrohung, eine Bedrohung des Lebens und die Gefahr, wenn nicht gar die Gewissheit einer bestimmten Art von Tod mit sich bringt - Tod eines Subjekts, das seine eigenen Entstehungsbedingungen niemals vollständig einholen kann.
Dieser Tod, wenn es denn einer ist, ist jedoch nur der Tod einer bestimmten Art von Subjekt, eines Subjekts, das eigentlich überhaupt nie möglich gewesen ist; dieser Tod ist der Tod der Phantasievorstellung einer unmöglichen Herrschaft und damit der Verlust von etwas, das man nie besessen hat. Mit anderen Worten, ein notwendiger Schmerz."
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Judith Butler hebt mit der Unerzählbarkeit des Ursprungs vom eigenen Ich die inhärent ethische Ausgangssituation einer Bedingtheit hervor. Der Versuch ein eigenes Ich zu sein, ist der Versuch ein eigenes Ich zu haben. Dieser Besitzanspruch ist die Reaktion auf eine Ansprache durch ein Du, welches mich verstehen lässt, "dass ich zu Beginn mein Verhältnis zu dir bin" und ich nicht als ein von Anfang an festes Subjekt auf ein ebenso festes Objekt treffe.
Mit Nachsicht lässt sich sagen, dass die Inbesitznahme eines Eigenen ein notwendiger Schritt ist. Dabei handelt es sich aber nicht um eine Aneignung von etwas Bestehendem. Es ist die Hervorbringung einer Handlungsfähigkeit, Schritt zum Schritt. Die Gewalt, die aus dem Herrschaftsanspruch "Ich bin Ich" resultieren kann - wenn man die Undurchsichtigkeit des eigenen Grundes mit allen Verwicklungen und Faltungen nicht anerkennt und dadurch auch unfähig ist, diejenigen der Anderen zu sehen - wird gemildert durch eine die eigene Opazität vergegenwärtigende und mit Urteilspausen durchsetzte Lückenhaftigkeit.
Sprich, Offenheit. Besser noch: Geöffnetheit.

Die Trennung von einem Ich im Inneren und der Welt im Äußeren vollzieht sich als ein grobes und stetiges Paradigma. Es schien nahe zu liegen: vor allem der Seh- und der Tastsinn vermitteln ein räumlich gedachtes Bewusstsein, das die Unterscheidung der beiden Bereiche mehr und mehr als unüberwindbar empfinden ließ. Didier Anzieu, der in der Psychoanalyse den Begriff des Haut-Ich prägte, formuliert eine Analogie von Körperlichem und Kognitivem:

"Man kann auf den Gedanken kommen, daß die den Berührungsempfindungen inhärente Zweiteilung die reflexive Zweiteilung des bewußten Ich vorbereitet, das in der taktilen Erfahrung seine Wurzeln hat." 2

"Man kann auf den Gedanken kommen" ist hierbei eine treffende Wortwahl. Das Subjekt autorisierte sich, sah sich aber unfähig, aus eigener Kraft Aussagen über Dinge außerhalb seiner selbst treffen zu können. Mithilfe der Skepsis kann sich der Verstand reflexiv zu jeder gesetzten These eine Antithese vorstellen. Ein Innehalten folgt der Unlösbarkeit von Antinomien, die Epoché setzt ein und die Strukturen der eigenen Verfassung scheinen auf. Dieser Zustand der Urteilsenthaltsamkeit kann eine Aktualisierung des In-, Mit- oder Durch-die-Welt-seins bewirken. Gleichermaßen ist es aber möglich, dass moralische Normen am Grund eines Menschen trocknen. Ohne Entscheidungskriterium für neue Abzweigungen ist ein Verbleiben bei bestehenden Ansichten naheliegend. Doch es handelt sich um eine Wahl, die keine ist.

Die Skepsis in einer radikalen Form müsste zu einem Selbsteinschluss führen: meine Gleichgültigkeit selbst ist mir gleichgültig. Beispielhaft für die Suche nach einem Umgang mit der Unaushaltbarkeit von Antinomien war die pyrrhonische Skepsis, die sich darin übte, jegliche Dogmatisierung zu vermeiden ohne dabei selbst dogmatisch aufzutreten. 3 Die Kontrolle der Logik noch nicht verlassend, versuchten die Pyrrhoneer mit einem Dilemma umzugehen. Das Vertrauen in die eigene Sicht und die auf sie fußende Entscheidungsfähigkeit war gebrochen, dieser Zustand selbst wurde aber noch gehalten. Der Selbsteinschluss der Skepsis könnte eine Beweglichkeit, Aufmerksamkeit und die oben besagte Geöffnetheit hervorbringen, weil er eine Bereitschaft darstellt, die eigene Souveränität aufs Spiel zu setzen, sie aber nicht gänzlich aus der Hand zu geben.

Unter anderem der unendliche Regress der Kausalitäten, der zu jener Epoché - der Urteilsenthaltung - führt, ist eine Folge der verheerenden Ausgangslage der starren Positionierung eines Ich. Diese Position, die Null - Blick des Eroberers und Schuss in den Fluchtpunkt - schreitet darauf mit einer zur unzweifelhaften Sicherheit eingeebneten Entschiedenheit über jenen Schmerz der Dezentralisierung hinweg.
Vor dem Schauplatz der Unentschiedenheit, auf dem alles überblickt werden sollte und nichts zu sehen war, zeichnet sich die ethische und normative Prägung des Eigenen, mit all seinen Vor-Urteilen. Hier liegt die Chance, eine Verwandlung zu vollziehen.

Die Positionierung vor dem Bild scheint dabei die Hierarchien zu festigen. Das Bild als Gegenüber soll gefestigt und greifbar sein, ähnlich wie Hans Blumenberg "die Wahrheit [als] Leerintention des In-den-Händen-haltens" 4 benennt. Doch es unterzieht sich einer großen Verflüssigung, man muss eher von Bildhaftem als von Bildern reden. Die Frequenz des Erscheinens und Verschwindens - mehr noch, die simulierte Formbarkeit von Sichtbarem - nähert das gemachte Visuelle den Vorstellungs- und Traumbildern an. Umgekehrt fließen die Vorstellungen vors Auge, während es die Straße hinunter läuft. Wenn diese bildliche Verfügbarkeit in ihrer Problematik erkannt wird, kann eine menschliche Entwicklung, eine Anamorphose der Anderen mit mir passieren.
Es stellt sich die Frage, ob am Bild selbst ein ethisches Handeln unabdingbar wird, sobald es als solches gar nicht mehr wahrgenommen wird.
Die beidseitigen Tiefen der Beeinflussung dürfen nicht außer Auge gelassen werden beziehungsweise ihre Unsichtbarkeiten sollen zu jedem Zeitpunkt Verhandlungsgrundlage der Begegnung sein. Einerseits wäre eine leichtfertige Verwechslung des Bildes mit dem, was man zu sehen meint, verhindert. Andererseits entgeht man der Verabsolutierung einer Ikone und dem aussichtslosen Unterfangen, in dieser Ganzheit des Bildes die Festung des eigenen Ich nachzuzeichnen. Ansonsten ist die Herrschaft über das Bild eine Weiterführung des Blickregimes über den Bildgegenstand, welches das Subjekt letztlich doch die Beherrschung verlieren lässt.
Ein unmenschlicher Umgang am Bild kann nicht einfach abgeschaltet, die imperiale Geste des Betrachtens muss durch eine Frage der Annäherung abgelöst werden. Und genau darin liegt die Verantwortung beim Zugriff auf das Sichtbare. Denn dieser Zugriff sollte keiner sein.

Umgekehrt ist die Beeinflussung, das Einfließen des Bildes in mich, eine Mischung, bei der das Abgebildete sowie das Abbildende in einer Figur auftreten. Das Bild ist eine Art Differentialverhältnis, das gemeinsame Auftreten der Beteiligten. Es gilt, ihre Stellung zueinander - die Überschaubarkeit der Aufnahmesituation in ihrer vertikalen und horizontalen Ausrichtung - beim Ansehen mitzusehen. Dann sehe ich nicht nur das, was mir gezeigt wird, sondern ich stelle mir vor, wie es ist, ein solches Bild zu schaffen. Erst, wenn ich mir der Schieflage der Aufnahmesituation bewusst werde, kann ich ein Urteil über sie fällen.
Das Erkennen der bildspezifischen Grundlagen des Gesehenen entspräche hierbei der Berücksichtigung der oben erwähnten ethisch-normativen Prägungen. Eine Begegnung auf Augenhöhe - ist sie möglich bei dem Ungleichgewicht der Ausgangssituation, dieser Gerichtetheit der Bildentstehung?

Die Trennung von mir und meinem Gegenüber und die Tendenz, genau diese Schwelle zu überschreiten, wird durch die paradoxe Grundeigenschaft eines Bildes - gleichzeitig anwesend und abwesend zu sein - intensiviert. Ich übersehe die Schwelle 5 , tauche in das Bild in rauschhafter Körperlosigkeit, eine paradiesische Vorstellung des Leidlosen, das sich in der selbstvergessenen Bildbetrachtung einer vorübergehenden Erlösung vom In-der-Welt-sein befriedet. Die Injektion des Geistes ist eine potenziell gewaltvolle Handlung, sobald sie selbstvergessen gegenüber der eigenen Verfassung und dadurch auch derjenigen meines Gegenüber ist. Beim Eintauchen wird die Perspektive der bilderzeugenden Instanz zur eigenen Sichtweise und die Beeinflussung durch das Bild ist immer schon eine Beeinflussung durch die Hintergründe der Bildgenese. Das bedeutet, man müsste nicht nur Etwas auf einem Bild, sondern das Bild von Etwas sehen.

Ein Bild zu werden bedeutet hingegen, sich ein Stück weit zu verlieren und es unterstreicht die Enteignung der nie vorhandenen Souveränität durch den Anderen. Nur wenn die Bilderzeugung mit Vorsicht für die Instabilität des eigenen und des anderen Subjekts geschieht, kann die Bildwerdung meines Gegenübers eine Anerkennung der Gemeinsamkeit im Menschlichen werden. Doch stellt sich die Frage, ob es nicht besser wäre, sich kein Bild zu machen.
Distanzierung und Annährung, Verfestigung und Auflösung. Die Beweglichkeit des Bildinneren wird auch bei visuell Erstarrtem durch die eigene Belebtheit erfahren - die Einbildungskraft animiert das Gesehene, der Moment des Eintauchens kann ein zwischenmenschlicher werden, wenn der eigene Standpunkt flexibel ist. Den Tod dabei zu fürchten, ist Teil der Öffnung zum Anderen, um sie und ihn am Grund des Eigenen zu wähnen. Dass die Vorherrschaft des Visuellen dabei die Sichtbarkeit einer Person ihr Recht auf eine unversehrte Gefasstheit übersehen lässt, nimmt ihr dieses Recht auf Ganzheit und zieht ihr die Haut vom Leib. So ist es notwendig, dass die sichtbaren Grenzen des Anderen fragend überschritten werden, so wie die Überschreitung meiner Grenzen durch Andere am Beginn meines Lebens mich als Ich erst ermöglichte.

Eine Blickwerdung des Ich führt zu einer Bildwerdung des Du. Wenn die Visualisierung der vorherrschende Zustand ist, muss die Verflachung und mit ihr die Schwelle bewusst gehalten werden. An ihr öffnen sich die Hintergründe, beiderseits, sie wäre der Umschlagsmoment. Doch nur, wenn ich sie auch im Auge behalte.





Martin Wiesinger, Februar/Mai 2018







    1 Judith Butler: Kritik der ethischen Gewalt, 2002
    2 Didier Anzieu: Das Haut-Ich,1992, S. 114
    3 Malte Hossenfelder: Grundriß der pyrrhonischen Skepsis,1993
    4 Hans Blumenberg: Der Prozeß der theoretischen Neugierde, 1973
    5 Lambert Wiesing findet in seinem Kapitel Die Partizipationspause seines 2015 erschienenen Buches Das Mich der Wahrnehmung eine sehr genaue und erhellende Beschreibung des Unterschiedes vom Wahrnehmen der Welt und dem Sehen eines Bildes. Darüber hinaus führt er weitergehend aus, welche Folgen eine bestimmte Einstellung gegenüber der Welt bzw. einem Bild hat:

    "Denn wenn ein reales Geschehen in der Welt wahrgenommen wird und der Betrachter künstlich so tut, als wäre er ein Subjekt, welches ausschließlich durch sein Sehen mit dem Geschehenen in Verbindung steht, dann wird der Betrachter zwangsläufig zu einem mehr oder weniger ausgeprägten Zuschauer einer Wirklichkeit, von der er selbst ein Teil ist. Denn wer in der Welt so tut, als könne er nur sehen, betrachtet die Welt automatisch als Bildobjekt, welches man in der Tat nur sehen kann
    Genau umgekehrt ist die Wirkung derselben künstlichen Verstellung im Fall der Bildbetrachtung: Wenn ein Bildobjekt auf einer Leinwand wahrgenommen wird und der Betrachter demgegenüber künstlich so tut, als wäre er jemand, der nur sehen kann, dann wird der Betrachter zu einem mehr oder weniger ausgeprägten Teilnehmer an der nursichtbaren Wirklichkeit, von der er selbst kein Teil ist."



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